Кажется единственный сейчас способ понять

"знаки" того что происходит внутри - это быть вблизи ближнего своего, тогда все внутренние процессы поляризируются и становится ясно - что окрашено злом, а что добром.
Видно это аналог экзорсизма, этакий домашний вариант.
Заметил давно, что вблизи человека со склонностью к схожему греху - усиливается этот самый грех, становится более ярко-выраженным или просто начинает различаться в месиве свойств души. Вблизи добродетельного человека в том, в чём сам греховен - начинаешь чувствовать как будто слова окрашены чем-то мерзким, и знаешь что добро борет зло именно сейчас и сия борьба становится явственна и в речи. Хочется молчать.
Понятно что и наоборот - твоя добродетель начинает забраживать процессы в другом и проблема в том, что этот другой запросто и отвернутся может, ибо не только доброе начинает откликаться в нём на тебя, но и якобы дремлющее в нём злое тут-как-тут. "Якобы-дремлющее" - это потому, что, кажется, злу любезен и просто сон души, а не ярко выраженное и творимое ею зло. И человек пугается разрушению сна - и отдаляется.
Поэтому и общее мнение о неофитах - как о людях неприятных базируется на непонимании того, что неофит - это осознавший болезнь и сделавший болезнь явной, в то время как люди далёкие от религии просто во сне служения идолам.
Как-то вот этот текст меня позабавил - ибо напомнил этакое степ-бай-степ мануал для чайников типа для освоения компутерной грамотности. Конечно если говорить о вакууме как об отсутствии духовных пастырей - это отчасти корректно, но вот не видно, а где же ближние? В отсутствии ветикали учитель-ученик - кажется единственно оставшийся нам - ныне живущим - путь - это путь горизонтали, т.е. смотреть отражения своего пути в других и самому отражать то, что в других происходит. В человеке, ставшего на путь, - многое начинает становиться чётко дифференцированным, зло отторгается от добра. И это же начинает индуцироваться на ближних, ничего незамеченным не проходит, всё бродит.
Книга-же - почти ничего не отражает, ибо нету диалога. Она лишь как затравка, несколько структуирующая и дающая основные символы и соотношения между ними. Книга никогда не заменит вертикаль живого общения. А думать о молитве на начальном этапе как об уже установившемся диалоге с Богом - не приходится. Вобщем сия инструкция кажется мне руководством для того, чтобы интеллектуалу, воспитанному на набоковых, перейти в такое же книжное, но вроде как православие - цитировать не "мадам Бовари", а Паламу.

Кажется единственный сейчас способ понять

"знаки" того что происходит внутри - это быть вблизи ближнего своего, тогда все внутренние процессы поляризируются и становится ясно - что окрашено злом, а что добром.
Видно это аналог экзорсизма, этакий домашний вариант.
Заметил давно, что вблизи человека со склонностью к схожему греху - усиливается этот самый грех, становится более ярко-выраженным или просто начинает различаться в месиве свойств души. Вблизи добродетельного человека в том, в чём сам греховен - начинаешь чувствовать как будто слова окрашены чем-то мерзким, и знаешь что добро борет зло именно сейчас и сия борьба становится явственна и в речи. Хочется молчать.
Понятно что и наоборот - твоя добродетель начинает забраживать процессы в другом и проблема в том, что этот другой запросто и отвернутся может, ибо не только доброе начинает откликаться в нём на тебя, но и якобы дремлющее в нём злое тут-как-тут. "Якобы-дремлющее" - это потому, что, кажется, злу любезен и просто сон души, а не ярко выраженное и творимое ею зло. И человек пугается разрушению сна - и отдаляется.
Поэтому и общее мнение о неофитах - как о людях неприятных базируется на непонимании того, что неофит - это осознавший болезнь и сделавший болезнь явной, в то время как люди далёкие от религии просто во сне служения идолам.
Как-то вот этот текст меня позабавил - ибо напомнил этакое степ-бай-степ мануал для чайников типа для освоения компутерной грамотности. Конечно если говорить о вакууме как об отсутствии духовных пастырей - это отчасти корректно, но вот не видно, а где же ближние? В отсутствии ветикали учитель-ученик - кажется единственно оставшийся нам - ныне живущим - путь - это путь горизонтали, т.е. смотреть отражения своего пути в других и самому отражать то, что в других происходит. В человеке, ставшего на путь, - многое начинает становиться чётко дифференцированным, зло отторгается от добра. И это же начинает индуцироваться на ближних, ничего незамеченным не проходит, всё бродит.
Книга-же - почти ничего не отражает, ибо нету диалога. Она лишь как затравка, несколько структуирующая и дающая основные символы и соотношения между ними. Книга никогда не заменит вертикаль живого общения. А думать о молитве на начальном этапе как об уже установившемся диалоге с Богом - не приходится. Вобщем сия инструкция кажется мне руководством для того, чтобы интеллектуалу, воспитанному на набоковых, перейти в такое же книжное, но вроде как православие - цитировать не "мадам Бовари", а Паламу.