...

[aleatorius]

Хмм - знание - как повинность - а не как реально ощушаемая сила (по Бекону?).
А если есть повинность - то создаются и структуры как эту повинность облегчить.

Нигилизм 19-го века - это реакция на религию как повинность. Религия как нечто наоборот - освобождающее - канула в некую неизвестность. Поэтому нигилизм был таким вполне "религиозным" движением.

Comments

ссылка

[velski.livejournal.com]

Вера в Бога принадлежит к самым глубоким, таинственным и духовна драгоценным состояниям человека. Это есть благодатное переживание великой душевно-художественной ценности и жизненной силы, которым надо дорожить, которое надо беречь и к которому не следует подходить, умничая и произволяя. Это не значит, однако, что сущая вера боится разума (Я имею в виду не отвлеченно-мыслящий рассудок, а именно духовно-опытно созерцающий разум."), его осторожности, его сомнений, его вопросов и его пристальности. Настоящая вера сама по себе уже разумна, а не безразумна и не противоразумна, и поэтому осторожность разума включена в нее, и сомнения разума преодолены в ней, и вопросы разума не затрудняют ее, и пристальность разума радует и утешает ее. Но разум именно тем и отличается от рассудка, что он не развязывает себя для абстрактных логических построений, не "умничает" и не "произволяет", но предметно созерцает, исходя из духовного опыта и не покидая его сферу. Религиозный же опыт нуждается в разуме, для проверки и обеспечения своей предметности, для своего очищения, для своего трезвения, для ограждения себя от аутизма (От греческого слова "????? ", сам. Аутизм состоит в преобладании субъективно-личного над подлинно-предметным.") и соблазнов. Вера дает разуму меру глубины, любви и окончательности; а разум дает вере энергию чистоты, очевидности и предметности. Разум, разрушающий веру, - не разум, а плоский рассудок; вера, восстающая против разума, - не вера, а пугливое и блудливое суеверие.
Так философия религии создается именно верующим разумом и притом на основании разумной веры. Поэтому она не должна уклоняться от осторожности, от вопросов, от сомнений и от пристальности разума; напротив, она должна идти всему этому навстречу и вносить свет повсюду, где вера в этом нуждается. Именно так обстоит в учении о религиозном предмете, об акте веры и о его содержании.
И.Ильин. Аксиомы религиозного опыта
http://geo.mgpu.ru/materials/projects/samohin/iljin/iljin0.htm