Думаю что цинизм часто рифмуется с абстрактным мышлением,

во всяком случае очень часто люди гипертрофированных способностей к абстрактному мышлению - довольно цинично относятся к живому. Способность решительно действовать по отношению к абстратному объекту - как то переходит в способность так же решительно действовать по отношению к живому человеку.

Если для нормального человека (человека мифа) - есть действия могущие привести к необратимым последствиям - как например к смерти - и даже неосторожное слово может необратимо ранить, то для человека абстрактного - всё можно переиграть и начать заново.
Если для человека мифа - испытывать страх пред Богом - это естественно, как испытывать страх перед живым (ведь живому можно повредить необратимо) - то для современного человека страх это что-то унижающее, ограничивающее свободу мысли. Ибо для человека мифа - мысль реальна, и следовательно нет возможности проводить формальные манипуляции - ведь всегда можно после этого ожидать отклика в жизни. Для абстрактного же мышления - не иметь свободы на какую-то манипуляцию мысленную - равосильно смерти - нет движения мысли - нету и жизни.

Думаю что цинизм часто рифмуется с абстрактным мышлением,

во всяком случае очень часто люди гипертрофированных способностей к абстрактному мышлению - довольно цинично относятся к живому. Способность решительно действовать по отношению к абстратному объекту - как то переходит в способность так же решительно действовать по отношению к живому человеку.

Если для нормального человека (человека мифа) - есть действия могущие привести к необратимым последствиям - как например к смерти - и даже неосторожное слово может необратимо ранить, то для человека абстрактного - всё можно переиграть и начать заново.
Если для человека мифа - испытывать страх пред Богом - это естественно, как испытывать страх перед живым (ведь живому можно повредить необратимо) - то для современного человека страх это что-то унижающее, ограничивающее свободу мысли. Ибо для человека мифа - мысль реальна, и следовательно нет возможности проводить формальные манипуляции - ведь всегда можно после этого ожидать отклика в жизни. Для абстрактного же мышления - не иметь свободы на какую-то манипуляцию мысленную - равосильно смерти - нет движения мысли - нету и жизни.

Мифологическое мышление прошлого даёт человеку выйти на

реальную боль жизни, тогда как абстрактное мышление от этой боли всячески отгораживает. Забалтывает.
Не понимая боли - легко её и причинять. Отсюда и инфантильная склонность к жестокости у вполне так себе взрослых людей.
У Розанова была кажется такая фраза "боль жизни сильнее интереса к жизни, поэтому религия всегда побеждает философию".
Вообще ведь для архаического человека наверное боль - это именно средство мышления, т.е. средство тактильного осязательного познавания жизни. Т.е. человек не отгораживался от боли - а воспринимал как составную часть жизни.
Современное же мышление стремится отгородиться от болезненных моментов, шторку накинуть и забыть - что наверное и приводит к всяким глюкам с подсознанием, когда то - что пытаются сделать пасивно-пылящимся - вдруг начинает действовать активно. Т.е. там где мифологический человек будет работать с болью, проживать снова ту ситуацию что привела к боли - и тем самым находясь в диалоге с этой ситуацией - то современный человек получит удар исподтишка и не будет знать что делать и какой ему иллюзией от свалившейся напасти отгородиться.
Нервозное отношение неверующих к верующим мне кажется этим и объясняется - ибо там где религиозный активно работает с болью и страхом - нерелигиозный отступил и замаскировал иллюзией, которую легко деконструировать и которую религиозный в общении с нрелигиозным может невзначай и демонтировать.

Мифологическое мышление прошлого даёт человеку выйти на

реальную боль жизни, тогда как абстрактное мышление от этой боли всячески отгораживает. Забалтывает.
Не понимая боли - легко её и причинять. Отсюда и инфантильная склонность к жестокости у вполне так себе взрослых людей.
У Розанова была кажется такая фраза "боль жизни сильнее интереса к жизни, поэтому религия всегда побеждает философию".
Вообще ведь для архаического человека наверное боль - это именно средство мышления, т.е. средство тактильного осязательного познавания жизни. Т.е. человек не отгораживался от боли - а воспринимал как составную часть жизни.
Современное же мышление стремится отгородиться от болезненных моментов, шторку накинуть и забыть - что наверное и приводит к всяким глюкам с подсознанием, когда то - что пытаются сделать пасивно-пылящимся - вдруг начинает действовать активно. Т.е. там где мифологический человек будет работать с болью, проживать снова ту ситуацию что привела к боли - и тем самым находясь в диалоге с этой ситуацией - то современный человек получит удар исподтишка и не будет знать что делать и какой ему иллюзией от свалившейся напасти отгородиться.
Нервозное отношение неверующих к верующим мне кажется этим и объясняется - ибо там где религиозный активно работает с болью и страхом - нерелигиозный отступил и замаскировал иллюзией, которую легко деконструировать и которую религиозный в общении с нрелигиозным может невзначай и демонтировать.